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短気と不生の仏心、盤珪と親鸞、如来と業熟体、そして、自我

盤珪の逸話に、たしか、「短気は親が産みつけたものではない。不生の仏心のみ産みつけた。不生の仏心のままで居なさい」という話があったと思う。
なるほど、さすが、盤珪さん、禅定の核心を突いたものである、と私は思うのだが、その一方で、短気の性格(ほかの性格でも)とならず、不生の仏心のままで居ることができないのが、人間というものなのだ、と思ってしまう。このようなニュアンスのことを玉城康四郎は著書のなかで、述べていたように記憶している。

そうできないのが、人間なのだ。これが事実であるとともに、「不生の仏心で居る」という無生法忍の状態・自然法爾の状態でいるが可能であることも、また事実である。
人間であること自然法爾の状態であることと矛盾があるように、われわれには思えてしまうかもしれない。
玉城康四郎が最晩年に到達した「如来と二人連れ」ということばは、実は、この矛盾に思えることを解く鍵をわれわれに与えている。
つまり、それは簡単な話、如来の二人連れとなった「私」でいることが、仏道を生きるということであるという仏道の核心をわれわれに示しているのである。

このことは、実際、そのようになってみなければ、本当のことはわからない、と、もし、玉城が生きていたら、そう言うではないか。これはきわめて現実的な話である。

終地に達する以前の玉城は、盤珪には業熟体の自覚がなかったと批判し、弟子たちに、自らの業熟体と向き合って行じることを勧めることがなかったがために、その法統が途絶えたと指摘する。
なるほど、そういうこともあるかもしれない。しかし、問題なのは、そうではないだろうと私は思う。

最晩年の、終地である玉城は、親鸞の自然と盤珪の仏心も言っていることは結局、同じであるといっている。いうまでもなく、親鸞には宿業体の自覚があり、最晩年の玉城は親鸞に傾倒していたのだから、玉城が仏道の本来の道が何であるといっていたかは、このことからもはっきりとわかるだろう。そうであるから、業熟体の自覚が不可欠であり、盤珪にはそれがなかったことが自身と弟子たちにとっても問題となってしまったのであると単純に考えてしまうかもしれない。

しかし、私はそれだけではダメであると思う。
何度も繰り返しになるが、自我の自覚が不可欠なのである、と私は強調して主張する。

玉城には、自我の自覚について、残念ながら、強調して説明しなかった。それを意識的に自覚し、それを説く時間がなかった。私にはそう思える。

如来の二人連れで生きることは、玉城の最晩年の究極の到達点である。ここに異論はないだろう。われわれは、ここから、この道の探究をはじめなければならないと私は考える。ここに異論はあるかもしれない。

楽しいときも哀しいときも、南無阿弥陀仏である、と玉城言った。
日常生活を南無阿弥陀仏として生きることは可能であるというのである。このことはよく確認してほしい。

それは、その人のままに、如来とともに生きることである。そう言い直すことができるだろう。
きわめてシンプルなことである。これが仏道の極意、というか、基本である。
何ら、特別なことはない。単純素朴なことである。

それができないのが人間ではないのか、と疑問を持つ人がいるかもしれない。
その疑問は事実を知っていないがために、そう思ってしまうのだ。
それを体で知ることが何より求められている。それを自身で掴むしかない。

では、盤珪の説法を聞いていた聴衆の一人が「自分の短気がどうにかならないか」という問いについては、どう考えればいいのか。
もう既にお分かりのとおりであると思う。
まさか、業熟体にダンマが熟していないがために、短気が直らないのだと言わないだろう。いや、そう考えてしまうのが大半なのである。ここに大きな問題がある。
短気であろうと、強情であろうと、何であっても、関係ない。その人のままに、如来とともに生きることが仏道なのである。

えー、うそー。おかしいんじゃない?と言うかもしれない。
しかし、そうなのだ、と答えるしかないのである。

短気を直さないでもいいの?という人もいるかもしれない。別に、私はそんなことをいうつもりはまったくない。
直したければ直せばいいのでは?と思う。
ただ、直すって、一体、何だ?とは思うが。
自身の性格に悩むということは、よく世間であることではないか。その相談に乗ってくれる専門家として臨床心理士・心理療法家などがいる。その専門家に相談するのが最もよいのではないかと私は思ってしまう。おそらく、その専門家は人の性格を直そうとは思わないだろうが。生きていきやすくするための手伝いをしてくれるのではないか。その治療で、それまでの生き方が変わるということはそれに関する本を読めば、想像できるが、どうなのだろうか。

信仰が私のそれまでの生き方を変えることになったということは、世間でよく聞く信仰者の告白である。それはそれであるだろう。それでいいではないか。私はそれに何ら文句もない。

ただ、私が問題視するのは、ダンマ・如来に対し、あまりにも強い期待や評価は、有害となる危険が大きいので、よくないと思っている。
玉城のいうダンマの直接体験を過大に評価していると、現実をまったく無視した世界を生きてしまうことになり、玉城がわれわれに示した道である「如来と二人連れで生きること」のしっかりと掴むことができなくなってしまう。それでいいはずはないであろう。
また、この体験は魔の世界(オカルト的な意味ではなく、心理的な意味)と表裏の関係にある。
それが深めれば、深まるほど、その危険さが増大していく側面がある。

そのために、守りということを考えていく必要が、この探究の実際上、あるのではないかと思っている。これは他人ことではない。私自身の問題でもある。

この危険を他人に説いて、初心の人を脅かそうとしているのではまったくない。
行道の実践は、大抵、このような危険はほとんどないのではないのか?私は人を指導したことはないので知らない。坐禅や密教では、師について学ぶことが不可欠であるというのだから、やはり、それは必要なのではないのか、と思う。私にはほとんど関心がないことであるが。

在家信者がごくふつう実践する勤行は特別、師について学ばなければならないということはないだろう。その実践で十分ではないか。玉城は、気長に実践すれば、確定した境地に達することができるといっている。そうなのではないか。

如来を実感することはそれほど難しいことではないと思うのであるが、どうなのだろうか。それを工夫して、探究して学ぶのが大事なのではないのか。そう思えるのであるが…。

話しを元に戻そう。
終地は、その人のままに如来とともに生きることである。それが仏道の基本である。
そして、そのために、日常生活を生きるうえで、現実生活で機能する自我が、如来や業熟体との適切な関係を築いていることが不可欠である。舞い上がってしまう自我を現実の大地へと降ろす必要があるのである。
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プロフィール

パン

Author:パン
玉城康四郎を尊敬する無宗派大乗仏教徒。一仏乗依拠。
終地の禅定を重視するが、多神教的であるアニマ・魂を尊重したい。また、自我の現実世界での役割も重視したい。
リベラル。無党派大衆運動を支持します。
会社員。

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